持续推进中国式现代化，离不开社会主义文化的繁荣发展。党的大明确提出：“全面建设社会主义现代化国家，必须坚持中国特色社会主义文化发展道路。”中国共产党持续推进中国式现代化的精神力量，涵盖精神之源、精神动力、精神之钙和精神价值四个层面，体现为感知现代性困境并开创中国式现代化的历史主动意识、辨别现代化路径并建构自立自强现代化的科学理论认知、厘清现代化本质并构筑人民本位的社会主义文化、拓展现代化道路并推进自信自强的核心价值理念，进而从传统性、现代性、人民性、先进性的精神实质，理解“民族的、科学的、大众的、社会主义的”文化特征，自知、自觉、自信、自强地激发全民族文化创新创造活力，增强实现中华民族伟大复兴的精神力量。

一、感知现代性困境并开创中国式现代化的历史主动意识

主动的感知来自苦难中的觉醒，感知现代性困境并开创中国式现代化的历史主动意识是持续推进中国式现代化的精神之源。中国共产党是在蒙辱、蒙难、蒙尘的历史实践中感知到中国现代性与西方现代性的不同，并且在逐步引导社会革命的成功实践中开创了中国式现代化的道路。

现代化作为现代的表现，与作为理念的现代性不同。现代性作为现代化的内在推动力量，是一种包含着感性、理性和反思、超越三个层面的精神力量。欧洲的现代性是“脱神入俗”的过程，文艺复兴运动以感性、自然反抗宗教的禁欲主义、释放人类欲望以及感性的异化形成了欧洲现代性的启蒙。作为一种历史趋向的现代性，在西方民族国家发展过程中是与教会和贵族对抗的个体欲望释放、个体竞争发展和个体自由至上的内生性演化过程。对于崇尚集体理性儒家人文精神的中国而言，传统农耕文明、史官文化和分散主义心理的中国传统社会并没有现代性的内生需求，现代性是“外发的”“被迫的”和“引进的”。中华传统文化中天人合一、体用不二的实用理性在鸦片战争后，开始了以中国式的“科学”（科学理性）和“民主”（价值理性）的方式“脱圣入俗”。

近代中国，在学习革新与民族独立的激烈矛盾之间，救亡图存成为首要任务。各运动群体只能将工具理性的科学精神指向人文社会，尝试民族救亡图存的社会达尔文主义无效之后转向科学社会主义；运用价值理性的民主观念进行变法革命并没有形成动员底层社会的有效力量转而奔向了无产阶级专政的革命理论。在“以俄为师”“节制资本”等官僚资本的实践失败之后，以彻底唯物史观的态度反对西方现代性入侵的中国共产党，重新定位了中华民族的历史方位和实践坐标，认真审视了革命的主体力量和终极任务，以民族主权独立为首要任务，积极动员一切反对资本殖民的力量，带领底层民众通过“人民的战争”完成了建立现代民族国家的任务。

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一是坚守一个根本点。根本上必须牢牢掌握意识形态工作领导权。“意识形态决定文化前进方向和发展道路。必须推进马克思主义中国化时代化大众化，建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，使全体人民在理想信念、价值理念、道德观念上紧紧团结在一起”，旗帜鲜明反对和抵制各种错误观点。

二是传承。在理解中华文化中实现各民族文化互鉴融通，在弘扬革命文化中传承红色基因，在坚持马克思主义的科学学说中科学对待民族传统文化，科学对待世界各国文化，学习研究、整理挖掘人类创造的一切优秀思想文化成果并萃取精华、增厚底蕴。

三是互鉴。树立平等、互鉴、对话、包容的文明观，开放包容、平等对待、择善而从、深化交流。同时，推动中华文化走出去，塑造可信、可爱、可敬的中国形象。

四是创新。把创新作为引领发展的第一动力，把人才作为支撑发展的第一资源，把创新摆在国家发展全局的核心位置，不断推进理论创新、制度创新、科技创新、文化创新等各方面创新。

五是育人。树立以文化人、以文育人、以文培元的使命，依靠文化自信坚定理想信念，锤炼品德，自觉培育和践行社会主义核心价值观，自觉用中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化培根铸魂、启智润心，加强道德修养，明辨是非曲直，志存高远，增强自我定力。由此，建构具有现代性视野、世界格局和引领未来的核心价值体系，并以此作为中国式现代化发展的“骨气”和“底气”，让世界更好认识中国式现代化、了解中国式现代化，成为丰富现代化内涵“离不开的力量”。【更多免费素材，官网： 】